如人饮水
禅宗不仅认为禅修体验是无法用语言表达的，而且开悟后的那种精神感受也是无法用语言表达的：
师（道明禅师）曰：“某甲虽在黄梅随众，实未省自己面目。今蒙指授入处，如人饮水，冷暖自知。”（《五灯会元》卷二）
一个人饮水，他只能约略地告诉人们这水“冷”、“热”或“稍冷”、“稍热”或“很冷”、“很热”，但究竟冷到什么程度，热到什么程度，饮水者无法表述，对方也无从知道。
再举一个更通俗的例子，有人告诉你，他的梨子比一般的梨子更香、更甜，但无论他如何描述，你都无法弄清楚他的梨子究竟香、甜到了什么程度，只有你亲自咬一口，切身体验一下，心里才明白。而你同样无法把你已经明白了的梨子味道再清楚地转告给别人。
所以禅宗重视的是自我的切身体验和内在的觉知，与用于交流的语言是毫无关系的。
这与孔子启发式的教育，即启发学生内省、生发大道的教学宗旨是一致的。
孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”，目的是让学生止语，促其自我反省。人生于天地之间，化化不绝，乃至于没有一个我可以把握得住，看天地在无声地造化万物，难道学生还不有所幡然醒悟？
宗杲禅师讲得更为明白，他说，体验到禅宗的最高思想境界的那种心理感受，“如人饮水，冷暖自知，说与人不得，呈于人不知”（《大慧语录》卷二十七）。自己的那种心理感受无法用语言表达，勉强表达出来，别人也不会明白。
为了说明语言的贫乏，克勤禅师有一首更为形象生动的诗：
“金鸭香销锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。”
悟道后的感受就如同男女幽会时的感受一样，因人而异，各不相同，且奇妙无比。而这种各不相同、奇妙无比的感受只能当事人自己知道、体会，无法用语言表达给别人听。
现实生活、思想情感是鲜活多变的，而语言文字相对来说是呆板滞后的，因此，在很多情况下，语言是无法完全、彻底地表述和达到沟通人们的思想感受和生活细节的情感的。
如寒山亦有诗：“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说？”
老子说“大音希声，大象无形”，还说“道可道，非常道”。
释迦牟尼佛说《金刚经》中有：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不正是揭示了有为法的分别执着意识里的所作所为，如梦幻泡影般的朝露和闪电吗？看无为而为、无言的天地又说了些什么哩？四季不断运行，万物生生不息！生命之光亘古常新！这些都没有、也不需要言语表达，本然如此而浑然天成！