消长也”的认识。如果从事物变化的角度看，天地的存在不过是转瞬之间;如果从不变的角度看，则事物和人类都是无穷尽的，又何必羡慕江水、明月和天地呢!自然也就不必“哀吾生之须臾”了!这表现了苏轼豁达的宇宙观和人生观，他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘中解脱出来，理性地对待生活。江上的清风有声，山间的明月有色，江山无穷，风月长存，天地无私，声色娱人，我们恰恰可以徘徊其间而自得其乐。他以宏博开放的胸襟，对儒释道精神兼收并蓄、灵活运用，以乐观洒脱的情怀，圆满地回答了困扰了人们千百年的问题，得到解脱。苏轼会问客人：你真的了解水和月亮的道理吗?接着苏轼运用了庄子关于万物变与不变的哲理来辩证地阐释天地万物的演化过程。庄子认为“通天下一气耳”（《庄子。知北游》）。“气”是构成天地中一切有形之物的原始材料。事物的形体、生死不过是气之聚散变化的方式。所谓“逝者如斯，盈虚者如彼”指的是万物变化的一面。庄子认为，万物由无形之气凝成各种形状的有形物体，而死后又复归为气在天地间运行混合，再形成不同的形状，传承延续，首尾连续如圆环，没有终点，这是自然均平的道理。这种思想与禅宗的“生死之身，其若循环”一样，是循环论，有其局限性；但“万物齐一”的观点为苏轼接受。苏轼又进一步总结“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，而物与我皆无尽也。”这一句不仅思想承袭、连句式也因袭化用了《庄子》中的文句：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”既然“万物齐一”，人的生命变化也只是万物变化的一环而已，可谓无穷尽。的确，既然天地与我并存，万物与我合为一体，形体会变化而精神不灭，能代代相传，那么，又谈什么寿命长短呢？既然“物与我皆无尽也”，“而又何羡乎”？至此，苏轼解决了人生不能永恒的烦恼，确立了“气”与“神”可永存于天地之间的坚定信念。苏轼接着指出，应安时处顺、融入自然、物我两忘。“且乎天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”强调了人要乐天知命、顺其自然。苏轼忘怀得失，转而寄情山水，他认为在世间万事万物中，“清风明月本无主”，“取之无禁，用之不竭”，是无穷无尽的自然宝藏。禅宗云：“一切声皆佛声，一切色皆佛色”，“风为耳之食也，色为目之食也”。至此，苏轼已豁然解脱，树立起通达的人生观。任性逍遥，随缘放旷，独与天地精神相往来，无怪乎，“客喜而笑，不知东方之既白。”
东坡词所作的人生思考超出凡俗，一个重要的原因是作者汲取了儒释道三家思想的积极因素。儒家的入世和有为，引导他热爱生活和人生；道家的无为特别是庄子的齐物论，又使他淡泊名利，在逆境中也显得从容自如；佛家的静达圆通，则启迪他走向圆融和通达。仕途的不得意和现实的坎坷，使他走出市井朝廷，将自己的精神世界更多的寄托于佛法禅意、青山秀水之中，故而也就在更大意义上成就了东坡式“自在洒脱、空灵超然”。
第五段，写客听了作者的一番谈话后，转悲为喜，开怀畅饮，“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”清代古文家方苞评论这篇文章说：“所见无绝殊者，而文境邈不方之既白”。照应开头，极写游赏之乐，而至于忘怀得失、超然物外的文境邈不可攀，良由身闲地旷，胸无杂物，触处流露，斟酌饱满，不知其所以然而然。岂惟他人不能模仿，即使子瞻更为之，亦不能如此适调而畅遂也。”苏轼通过各种艺术手法表现自己坦荡的胸襟，他只有忘怀得失，胸襟坦荡，才能撰写出“文境邈不可攀”的《前赤壁赋》来。
东坡学道参禅却不痴迷。他躬耕东坡的《东坡八首》既无陶渊明的道家气，也无王摩诘的入禅味，而是清新爽朗，别具情趣。由此可见，苏轼参禅悟道，并非为自度度人，亦非为尊佛佞佛，而是追求实用，借佛家与道家的思维方式，祛除儒家思想中庸俗僵化的一面，对现实人生进行多层次、多方位的思考。因此他欣赏陶潜，却并未消弭自我、归隐山林；他参禅理佛，却并不看破红尘、遁入空门；他追慕屈原，却不投江自沉、以死抗争。他撷取各家精华，弃其糟粕，奉儒而不迂执，好道而不厌世，参禅而不虚佞。而是“君子如水，随物赋形”，构建起超越而又执著的自由人格。他那顺不骄、逆而安的人生态度与乐观洒脱、超逸旷达的襟怀为后世所景仰，堪为典范。亦当属“千古风流人物”！
在《前赤壁赋》中，“客”的回答，感**彩甚为悲伤。“客”之所以“悲”，在于触景伤怀，有感于人生短暂。眼前之景，很容易让人联想到曹操的诗句，进而联想到曹操兵败赤壁的惨状。这么个“一世之雄”尚且随着“大江东去”，而销声匿迹，有为者尚且如此，更何况我们生命短暂、有志而无为者，羡慕长江永恒，哀叹人生短暂，表现出一种消极的人生观和虚无主义思想。当时的士大夫政治失意或生活遇到挫折的时候，往往就陷入这样的苦闷与迷茫之中