冠服指道士平时穿戴的冠裳和免冠的簪披以及在斋醮中穿着的衣披。《要修科仪戒律钞》称夫出尘累依庇法城晨夕勤修离邪归正以法法服乃可朝真。秽黩亵裳如何谒圣？然褐是日月之象帔为气数之衣出入行来弥须贵敬。一人有失能败法徒总以浇讹从何取则。今时之辈或以净衣秽慢或以法服借人或坐地而染尘泥或藉床而当氈席使神童而靡卫令道俗以警嗟。1据此道教颇为重视教徒平时的穿着。至于在斋醮中教徒的冠裳更被认为与仪式的效果密切相关《要修科仪戒律钞》引《千真科》称：道众威仪事在严整衣服清洁轨行可观则生世善心诸天称叹。若形仪慢黩不喜众心不堪就请毁辱道法即是道宝有亏断大慈种。若为众仪轨人所钦慕即是道宝光显法门有寄。2中国古代礼仪至为重视以冠服。《礼记-冠义》云：凡人之所以为人者礼义也。礼义之始在于正容体齐颜色顺词令只有冠而后服备冠服齐备了才能容体正颜色齐词令顺。因此冠者礼之始也嘉事之重者也。孔颖达于《冠义》下疏引《世本》云：轩辕黄帝造火食毓冕是冕起于黄帝也。但黄帝以前则以羽皮为之冠轩辕黄帝以后乃用布帛。3秦汉以后随着礼仪等级制度愈来愈严不同阶层的世俗冠服也有了明显的区分。太平道以裹黄巾与世俗服饰相异《后汉纪》称角党皆著黄巾故天下号曰‘黄巾’贼4《太平经》在述及神衣时称皆随天法无随俗事并且认为衣者随五行色也。衣区分为五重大重之衣五层象五行气相合；中重之衣四层象四时转相生；小重之衣三层象父母子阴阳相合；微重之衣二层象王相气相及六重之衣则象六方之彩杂。5可见当时道教已将衣饰同教义思想相联系。魏晋南北朝时期道教已逐渐参照世俗社会的服制形成等级。6修静《6先生道门科略》称：oribpsptdgjbhsgr
道家法服犹世朝服公侯士庶各有品秩五等之制以别贵贱故《孝经》云：非先王之法服不敢服旧法服单衣袷帻箓生袴褶所以受治之信男赍单衣墨帻女则绀衣。[uimmo3nrsnv33d。
此之明文足以定疑。巾褐及帔出自上道。礼拜著褐诵经著帔。夫巾褐裙帔制作长短条缝多少各有准式故谓之法服皆有威神侍卫。太极真人云：制作不得法则鬼神罚人。既非分僭滥祸可无乎？6同是成书于南北朝之际的《无上秘要》其卷十七、十八有《众圣冠服品》记述了众圣的冠服包括：道君、元君、五相帝君、五帝玉司君、五方帝、灵童等等。7大约成书于南北朝末期的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》卷五有《法服图仪》一节列举各类道士的法服规定：kry7u。332ihnhd
正一法师。玄冠黄裙绛褐绛帔二十四条；高玄法师。玄冠黄裙黄褐黄帔二十八条；洞神法师。玄冠黄裙青褐黄帔三十二条；洞玄法师。芙蓉冠黄褐黄裙紫帔三十二条；洞真法师。元始冠青裙紫褐紫帔三十四条；大洞法师。元始冠黄裙紫褐五色云霞披；三洞讲法师。元始冠绛裙黄褐九色离罗披；大洞女冠。飞云凤气之冠；山居法师。二仪冠上下黄裙帔三十六条；凡常道士。平冠上下黄裙帔二十四条；凡常女冠。玄冠上下黄裙帔十八条。iihoo1rqhdnsuopq
书称服以象德仪形道士女冠威仪之先参佩经法各须具备一如本法不得叨谬。违夺算三千六百。8对于披、裙、褐等的尺寸也有明确规定并与教义思想相联系。帔令广四尺九寸以应四时之数；长五尺五寸以法天地之气。里青表紫当全二十四条里全十五条内外三十九条以应三十九帝真之位。9《要修科仪戒律钞》还对道士的冠服穿着有所禁忌指出勿贪细滑、华绮、珍奇、宝冠缨络。当服法服粗涩而已净以周身不得广大敬形止寒不得重厚过三通者即以施人也。10若斋堂衣冠履笏不整罚油五升。11道教徒的玄冠、芙蓉冠、元始冠、飞云凤气之冠等都是科仪中使用的。平时正一派道士戴九梁巾亦称九转华阳巾早期的全真道士也戴九梁巾王重阳的《洞玄金玉集》称：ue3的8t的phvo[nnetbsp;重阳悯化妙行真人时在昆仑山居庵用三尺半青布造成一巾。顶排九叠九缝。言梦中曾见名曰：九转华阳巾。12后来全真道士多以簪代巾《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》称：簪用牙角、竹玉任依时制皆不得雕镂为异形象。13全真教派的《全真清规》还有弃俗入道者的簪披次序称弃俗簪披先将簪冠道具等置于祖师案上大众圆坐拜辞俗亲更换衣服鞋袜等事跪在祖师之前引度之师梳头簪披然后在大殿和真官堂上诵经行礼听从本师之授道。14平时道士女冠的鞋或用草或以木或纯漆、布帛、絁绢漫饰衣帔皆二仪或山像内外朴素不得綵饰、华绮。15现代道士平时穿着道衣亦称海青多为棉制品斜襟直领蓝紫色。在科仪中一般穿着道袍亦称八封袍大袖袍身绣有八卦图红色、蓝色等均有。在表、步罡踏斗时、高功法师常穿着绛衣绛衣往往金绣辉煌图案精美两手横向平伸其袖宽大着地绛衣展开即成四角形象地之四角。4的vnsuoq[b2xhno9
注释ot1mni4e6mbt2yq
12678910111315《道藏要籍选刊》第8册431页431页478页第1o册4o页第8册53