，信息具有穿越客体与主体的性质。在客体世界，信息以熵和负熵的形式把这一世界表现为整体三个世界。也就是说，当我们把三个世界视为同一个世界时，客体世界的特性不见了，因为“凡所有相，皆是虚妄”。第一世界所表现的唯一真实，就是信息的潜在存在。熵与负熵的矛盾构成的有序变化，构成了自然界与人类社会共通的系统存在。在主体世界，信息以符号--如话语（特别是语言）、图形、声音等人所接受的形式，表现世界相对于主体的快乐和痛苦（快乐对应熵，痛苦对应负熵）。第二世界的特性仅仅在于“心”的特殊存在，所谓“我思故我在”，笛卡尔的心物二元论，就这样把世界一与世界二绝对地对立起来。其实，从世界三的角度看来，信息与心的概念既有联系，又有区别。只有在世界三这种抽象中，信息才可以真正独立于心的概念而存在；而反过来看世界二，它的特点恰恰在于不可能脱离心的存在而谈论信息的存在。因此，好像信息只是心的一种附带属性，这种看法反过来会把世界三误当做世界二来认识。
第三，意义不同于意义引起的心理反应。
快乐与痛苦的意义价值何在，它们是主观感性的，还是客观的，抑或主客观统一的？我们需要有一个一致的看法。
毋庸讳言，边沁以快乐、痛苦指代价值，具有主观色彩，因为作为情感的快乐、痛苦确实是心理现象。经济学不同于心理学，在于要把心理现象同心理现象背后的经济价值进行剥离，就好比胡塞尔在谈体验的时候，反对用心理学取代哲学一样。
我们说，快乐与痛苦映射在意义上是指得与失。得与失是主客观统一的。得与失既具有可实证的、标准的客体标志，又联系于、相对于主体参照点发生变化。得与失引起快乐与痛苦的心理反应，不等于得与失就是快乐与痛苦。
从经济学的角度来说，快乐和痛苦表面上是最为主观的东西，但究其内里有两个面：一是意义，即价值；二是这一价值连接于心的那一方面，如快乐和痛苦的心理反应。如果把快乐和痛苦仅仅当做主观的东西，即心理现象，问题本身就变了性质，变成世界二的问题。而对于世界二来说，它甚至不是一个问题。从世界三的角度看，当把快乐和痛苦视为意义时，首先意味着把世界二的问题提炼为世界三的问题。所以快乐和痛苦，包括幸福在内，表现出来的是自然历史过程中的意义，而不仅仅停留在对历史现象的认识上。比如，透过快乐和痛苦我们可以审视可持续发展的价值、经济循环的价值等。
对价值来说，什么是世界三的问题呢？
举例来说，在巴塔耶的普遍经济学中，快乐被联系于耗散，从更为普遍的系统联系的角度观察问题，而把现代经济学仅作为一种固执于世界二的特例看待。
世界一、世界二和世界三的问题，从涉及的中介对象来看，可以分别归入物质、能量和信息三个不同形态。对应经济学，是对象化价值（包括客体角度的使用价值和主体角度的欲望）、社会化价值（包括劳动价值和效用）和意义价值（目的价值）。
信息是负熵，物质和能量是其基础和不同形态下的载体。后现代经济学与信息经济学研究信息的角度不同，信息经济学研究系统中承载负熵的载体（信息产品）的对象化价值和社会化价值。
意义要求语言转向
信息世界存在于符号这种特殊的存在形式中。符号既具有客体世界的特征，又具有主体世界的特征，这正反映了信息世界的主客体双重性。符号就是这种双重性的存在。在所有符号中，语言具有特别的意义。
货币只是符号中的一个特例，是一种充当一般等价物的符号。当有待表达的价值存在于世界三时，货币这种特例的局限性就充分表现出来，它不适合表现使用价值和意义价值，不能够直接表现价值的质的规定性。准确地说，在价值的质的规定性表现出非同质特点，而且这种非同质的质需要得到价值确认时，货币就无能为力了。这不是技术性问题，而是由问题本身的实质决定的。
意义具有相对性，这是由世界三的特性决定的。世界一是个相对的世界，一般来说，经验主义的世界是相对主义的世界；世界二是个绝对的世界，一般来说，理性主义的世界是普遍主义的世界。世界三要扬弃世界一和世界二，就不可能不将世界一的相对性纳入自身作为一个非独立的环节起作用。这是意义具有相对性的根本原因。货币不能解决相对性的问题，所以意义价值的表现，客观上就要求语言转向。这里的语言，甚至应当理解为是最广义的表意符号。
模型化：作为参照系的价值
参照点
根据“价值是效用相对于参照点的得失”的定义方法，参照点成为价值决定的关键因素。这是现代性的价值定义中从来没有过的东西。
参照点，不是泛指一般参照物，它有其特定含义，它是指具体的个性化的人。主要的特殊之处在于，它是不可通约的价值参照物。可以说，参照点的存在是价值不同于效用的主要之点。
参照点是具体