者立于阴，阴者静，故日“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故日“静乃自得”。
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无问，唯圣人得虚道，故日“并处而难得也”。人之所职者精也，去欲则寡，寡则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故日“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索其所以知”，其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。“虚”者，无藏也。故日去知则奚求矣，无藏则奚投矣。无求无投则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形；虚则不屈，无形则无所低赴；无所低赴，故遍流万物而不变。“德”者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，谓得其所以然也。无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无问，故言之者不别也。“人间之理”者，谓其所以舍也。“义”者，谓各处其宜也。“礼”者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者谓有理也，理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎道者也。“法”者，所以同出，不得不然者也，故杀戮禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。
道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极，故日“可以安而不可说”也。“真人”，言至也。“不宜”，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。“不颇”．言因
也。因也者，非吾所取，故无颇也。“不出于口，不现于色”，言无形也。“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静，虚则不屈，静则不变，不变则无过，故日“不忒固”。“洁其宫，开其门”。“官”者，谓心也。心也者，智之舍也，故日“宫”。洁之者，去好过也。“门”者，谓耳曰也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有名”，此言名不得过实，实不得延名。诂形以形，以形务名，督言正名，故日“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执，其名，务其所以成，此应之道也。“无为之事”，因也。因也者，凭益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，本于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也。故日“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶，非道也。故日“不怵乎好，不追乎恶”。恶不失其理，欲不过其情，故日“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，“非所设也”；缘理而动，“非所取也”。“过在自用，罪在变化”；自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则伪生，伪生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也。“其应物也若偶之”，言时适也，若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
【赏析】
《心术》分上、下两篇，本书收入的是上篇。
相对而言，《内业》篇的注意力主要放在解开人类意识由来及活动过程之谜上，而《心术》篇讲得更多的是关于人的认识活动在什么情况下才能产生，以及怎样才能发挥其最佳作用等方面。
接着，《心术》篇又讨论了关于人类的智慧印意识活动的成果如何能够产生的问题。它认为人的意识活动中具有主体、客体两个方面，主体是指人能进行意识活动的各类器官及其功能，客体则是指外界的事物。它以彼、此来区分’这两者，说：“其所知．彼也；其所以知，此也。”然后，它把主要精力放在了对人的认识主体能力的分析上，指出在这方面可分为感性认识与理性认识两类，感性认识依托的形体基础是诸如耳、目、口、鼻、四肢等的“九窍”，它们的作用在于发挥各自的独特功能，来获得源自外界的信息。而“心”（指心脏）这个器官的作用则在于能对从感官中获得的信息加以综合处理，上升到理性的高度，然后再反馈到人体器官的各个组成部分，使之发生各种活动。感觉器官与理性思维器官之间的关系犹如君臣，其中占主导地位的是“心”，“九窍”则各有自己的职分，心能够“无努而制窍”即在内在的精神活动中与“九窍”相沟通。
那么，怎样才能较好地发挥其“制窍”的作用呢？《心术》篇提出了“因”的办法。它指出心的所谓“无为”，就是指“因”。所谓“因”即是指不掺杂一点主观的损益，完全按照事物的本来面貌（形）给它以名称、概念。在这一过程中特别要注意的是，抛弃主观成见而如实地反映（效法）客观事物，感触事物而后有反应，并非出于主观的设想；遵循客观规律而办事，并非随意采取行动。为了形象地说明这种“因”的方法，它特举例说，这就像影子与形体、回声与发音的关系一样，并没有其他任何的主观成分在内。
孙子与兵家散文
《孙子兵法》又名《孙子》