劳而无功，对于救世有什么用处呢？推举贤能则使人民相互倾轧，任用心智则使人民互相争盗。这些方法，不足以使人民淳厚。人民贪利心切，甚至于儿子杀父亲，臣下杀君上，大白天抢劫．正晌午挖墙偷盗。我告诉你，大乱的根源，必定起于尧舜时期，而流弊存在于千世之后。千世之后，必定会出现人吃人的事情，这将是人类道德和本性的完全沦丧。既然人之本性与儒家所倡导的仁义礼智是水火不相容的，因此要恢复人之本性就要否定仁义礼智。《肢箧》中说：
故绝圣弃知，大盗乃止；挺玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳，而弃规矩．俪工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
抛弃聪明智巧，大盗才能休止。毁弃珠玉，小盗才能匿迹。焚烧符印，人民趋于纯朴。砸坏斗秤，人民就不再争夺。废除天下的圣智法度，人民才可参与议论。搅乱六律，销毁竿瑟，塞住师旷的耳朵，天下才能保持其聪慧。消除文饰，散尽五采，粘住离朱的眼睛，天下人才能保持其明敏。毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工任的手指，天下人才能保持其技艺。去除曾参史鱼的行为，封住杨朱、墨翟的口舌，摈弃仁义，天下人的德性才能达到玄妙齐同的境地。打倒圣人，抛弃圣智法度，盗贼就不会产生，人民也就会归于纯朴，天下将由大乱而至大治。庄子认为，顺从人的素朴之性自然发展，不矫揉造作，让人们无知无欲地生活下去，社会就会达到至治的境界。《在宥》说：只听说使天下安然自在，没有听说要治理天下的。人人自在，唯恐天下扰乱了他的本性。人人安静，唯恐天下改变了他的常德。天下人不扰乱本性，不改变常德，何须治理天下呢？过去尧治理天下，使天下人熙熙攘攘，这是乐了本性，是不安静。桀治理天下，使天下人身劳心疲，这是苦了本性，是不欢愉。不安静和不欢愉，都是违背常德的。违背常德而天下可以长治久安，是不可能的事情。这是庄子以无为而治的观点批驳有为而治的观点，提倡自在宽宥，使人安于性命之情。
庄子主张人类从现实社会的各种束缚中解脱出来，但实际上就像一个人不能提着自己的头发离开地球一样，任何人也无法离开社会而生存。庄子不能不回到社会中来，于是他以人性自然说为依据，提出相应的改造社会的方案，在希望中构筑了相应的理想社会。庄子理想的社会是保持着原始、纯朴的自然状态的“至德之世”和“建德之，__———————一国”。对于“至德之世”，《庄子》书中多次提及，有几段描述比较完整。《马蹄》篇说：
至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木连长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！在至德之世，人民行为悠闲稳重，质朴纯真。那时候，山中没有路径和通道。水上没有船只桥梁，万物众生，比邻而居。禽兽众多，草木繁长。因而禽兽可以牵着到处游玩，鸟鹊的窠巢可以攀援上去窥望。至德之世，和鸟兽同居，与万物并聚，何以区分君子小夫啊！《天地》记载：
至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿．端正而不知以为叉，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而元传。。标枝”，成玄英说：“君居民上，恬淡虚忘，犹如高树之枝，无心荣贵也。”至德之世，不标榜贤能，不使用技巧，君上如高枝，下民如野鹿，端正却不知道什么是义，相爱却不知道什么是仁，诚实而不知道什么是忠，正确却不知道什么是信，行动单纯而互相帮助，却不以为是恩赐。因此，当时的活动、事迹没有留下任何痕迹。
庄子所描述的“至德之世”，其时代是比儒墨记述的传说时代更为古远的时代，人们过着极其原始的物质生活，人们的精神状态处于纯朴、蒙昧的状态。《盗跖》篇谈及。至德之世”，说：“民知其母，不知其父。”说明庄子心目中的“至德之世”大致相当于人类社会早期母系氏族阶段，但是庄子在“至德之世”里寄托了他的理想。人与自然的关系是和谐的，“禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀而窥”，人们“甘其食，美其服”，过着自然而快乐的生活。人与人之间的关系是和谐的，在上者身居高位无心于治，百姓和野鹿一样自由自在，人无君子小人之分，人与人之间的互助出于本能。人们的精神是自信的，没有政治的和道德规范的约束，行为端正不知为义，彼此爱栌不知为仁，诚实不欺不知为忠，一切纯任自然。庄子的理想国称为“建德之国”。《庄子‘山木》篇记载：
南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其 报：不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其