身高兴吧。至于100分……”她眨眨眼，“它今天来了，明天可能不来，但专心解题的能力，会一直在你心里。”
回家的路上，女儿叽叽喳喳说学校的事，昭阳听着，不时回应。她发现自己不再“刻意保持倾听的状态”，不再“练习平等心”，只是自然地在听，就像身体自然地呼吸。
晚饭后，女儿写作业，昭阳收拾厨房。水龙头流出的水温暖适中，洗洁精的泡沫在碗碟上堆积，又随着水流冲走。她看着这个过程，忽然想到：心本来的状态，可能就像这水流——万物来了，被冲刷，然后流走，水流本身不增加什么，也不减少什么。
智慧来了，是水中的泡沫，生起又破灭；境界来了，是水映出的光影，变幻不定；成就来了，是顺水流下的落叶，停驻片刻又继续前行。而心，只是流，不执着于泡沫的形态，不留恋光影的斑斓，不挽留落叶的驻足。
“无智亦无得”——不是没有智慧、没有获得，是智慧生起时知道它如泡沫，获得来临时明白它如落叶，都不需要在心中刻下“我曾拥有”的碑文。
晚上九点，女儿睡了。昭阳坐在书桌前，没有开电脑，没有写日记，只是坐着。台灯的光晕在木纹桌面上铺开温暖的一圈，窗外偶尔有车灯扫过，光影在墙上流动又消失。
她闭上眼睛，让呼吸自然进行。
起初，还有细微的念头：“这样坐着的意义是什么？”“会不会浪费时间？”“要不要做点‘有用’的事？”她没抗拒这些念头，也没跟随，就像看窗外路过的车，来了，亮了，远了，暗了。
渐渐地，念头稀疏如深夜的车流。呼吸变得细微绵长，身体的感觉——椅面的支撑、衣料的触感、室温的微凉——都清晰而不黏着。没有“我在感受”，只有感受本身在呈现。
然后，在某个无法定位的瞬间，连“呈现”这个概念也消融了。
不是进入某种神秘境界，是回归到最平常的状态——平常到没有任何形容词可以附加。就像空气，它一直在那里，承载一切却不被察觉，只有当你想“抓住空气”时，才发现抓不住，也不需要抓。
昭阳睁开眼睛。台灯还是那盏台灯，桌子还是那张桌子，手边的茶杯里，茶水已经凉透。一切如常，但一切又不同——不是事物变了，是看待事物的那个“看待”本身，松绑了。
她起身去倒水，经过镜子时瞥了一眼。镜中的女人四十出头，眼角有细纹，头发随意扎着，穿着普通的家居服。她看着这张脸，没有“这是我”的强烈认同，也没有“这不是我”的刻意否定，就只是一张脸在镜中，如水中月、镜中花，清晰而虚幻。
原来，“无智亦无得”的体证，不是达成某种非凡状态，是发现最平凡的状态本就圆满——不需要添加智慧让它更亮，不需要去除愚痴让它更净，就像虚空不需要装饰，因为它本自具足广大。
她想起老法师说的“镜子”比喻。此刻，她似乎开始懂了：心像镜子，不是要努力保持干净，是发现镜子本来就不会被染污——影像来了去了，镜子还是镜子。所谓的“修行”，不过是擦掉“镜子需要保持干净”这个误解而已。
躺上床时，已经深夜。昭阳没有立刻入睡，也没有刻意放松，就只是躺着，感受身体的重量沉入床垫，呼吸渐渐放缓。意识如黄昏时分的潮水，缓缓退去，留下宁静的沙滩。
在即将入睡的边缘，一个清晰的念头浮现，像退潮后沙滩上唯一发亮的贝壳：
“原来真正的通透，是连‘我正在通透’这个感觉，也不拥有。”
她让这个念头升起、停留、消散，就像对待所有念头一样。然后，睡眠如温柔的黑夜，自然覆盖了一切。
老法师说：“虚空之所以能容万物，不是因为它在努力‘包容’，而是因为它本无一物，所以万物自然在其中生灭。”
昭阳体证了“无智亦无得”，心量如虚空般广大无垠。然而，就在这虚空般的宁静中，一丝极微细的“觉照”依然存在——她知道自己在无所得，这“知道”本身，是否仍是最后的一线分别？
超越能所对立的绝对境地，当“能知”与“所知”双忘，内心如一轮孤圆明月，朗照乾坤却寂然独立，那会是怎样的体验？昭阳隐约感到，那将是从“如虚空”到“是明月”的更彻底转化——不再只是包容万有的空间，而是自身就散发清辉的完整存在。
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